Educational Management Administration & Leadership

Manajemen Pendidikan Administrasi & Kepemimpinan

Gambaran Umum wacana di Bidang Manajemen Pendidikan dan Kepemimpinan

Jill Blackmore

ABSTRAK

Berbicara tentang keanekaragaman yang menggantikan adanya perbedaan dari keputusan sosial dalam masyarakat demokrasi. Keaneragaman paham ternyata dapat mempengaruhi kekuatan dari pengakuan kebudayaan, keagamaan, perbedaan ras dan gender di dalam negara, berbicara tentang kejadian ini dimulai antara tahun 1990-an diantara paham manajerial neolibralis yang menerima aksi sosial sepenuhnya dapat diterangkan oleh teori memaksimalkan keinginan. Keanekaragaman paham yang memulai adanya pergerakan masyarakat terhadap permintaan kaum perempuan mengenai paham bahwa perempuan memiliki hak yang sama dengan laki-laki, anti rasisme dan kebudayaan yang beragam pada tahun 1970-an dan 1980-an, yang belakangan ini mendukung timbulnya pembelajaran dan kepemimpinan sebagai prestasi individu dan bukan sebuah prestasi bersama. Demikian jika kita berbicara tentang kebanyakan keanekaragaman lebih dari aspek merubah peraturan mengenai pertumbuhan manajerial dan orientasi pasar dalam sekolah, decentring wacana yang lebih awal lebih banyak transformatori, maksud mendasarkan mengurangi ketidaksetaraan dan diskriminasi di atas dan terjadi inclusivity di dalam dan lewat sekolah. Kertas ini menyediakan kerangka kontekstual dan konseptual untuk menjelajahi persimpangan dan perbedaan wacana keanekaragaman di sekolah dan lamaran praktis mereka.

KATA KUNCI keanekaragaman, pemerataan kebijakan, kepemimpinan, keadilan sosial

Pendahuluan
Selama 1990s, wacana keanekaragaman sudah sadar kembali menggantikan wacana kesempatan setara di sektor umum dan pribadi banyak demokrasi Barat, baik seperti di semua pendidikan (Bacchi, 2000). Wacana perbaikan kependidikan yang baru saja mengemukakan bahwa sekolah, guru dan pemimpin kependidikan sebaiknya responsif ke kebudayaan, rasial, jenis kelamin, keanekaragaman seksual dan agama dalam client mereka, mahasiswa dan memang, penduduk-penduduk orang-tua dan himpunan. Demikian pula, lebih banyak masyarakat yang bermacam-macam secara kultural bisa mengharapkan keanekaragaman yang lebih luar biasa di politik, kependidikan dan pimpinan perusahaan. Di sekolah Australia, misalnya, mahasiswa mungkin belajar bahasa inggris di ruang kelas yang mana adalah bahasa kedua bagi sebagian besar, sampai dengan 24 bahasa berbeda yang digunakan di rumah, serta dialektika berbagai Aborigin. Pernyataan Adelaide atas Cita-cita Nasional untuk Sekolah pada Twenty First Century (Australian Ministerial Council atas Pendidikan, Pekerjaan, Latihan dan Urusan Pemuda [MCEETYA], 1999: 3) menghubungkan secara sosial sekolah saja dengan kebebasan dari diskriminasi, tetapi juga mengangkat dugaan bahwa mahasiswa mengerti dan mengakui nilai Aborigin kepulauan Selat Torres dan kebudayaan ke masyarakat Australia. Nilai keanekaragaman kebudayaan dan linguistik, dan mempunyai pengetahuan, ketrampilan dan pengertian untuk menyumbang, dan mendapatkan keuntungan dari, keanekaragaman seperti itu di himpunan Australia dan internasional.

Walaupun ini nampaknya sikap progresif, wacana tentang keanekaragaman selama tahun1990an, saya sarankan, telah dikerahkan dan operasionalis dalam pendidikan kebijakan dan praktek di pasar dan managerialis bingkai yang cenderung untuk membatasi kemungkinan yang memberikan janji yang lebih inklusif dan adil pada sekolah. Sebagai salah satu sekolah yang kecil bekerja kelas tinggi budaya campuran sekolah menengah dinyatakan dengan mengelola sendiri pindah ke sekolah-sekolah di Victoria pada tahun 1990-an.

Utama telah mengubah fokus, berpindah dari pandangan siswa berdasarkan pada asumsi bahwa mereka semua dapat belajar dan bahwa mereka semua berhak untuk mengakses ke kehidupan Goodies (termasuk akses ke lembaga tersier), dan bahwa ia mengambil lagi dan banyak lagi, untuk melihat seorang pemuda yang harus masuk ke dalam ekonomi imperatif, akan dipoles atas dalam cara tertentu. Jika guru tidak berhasil, itu maka kesalahan terletak pada guru. Oleh karena itu adalah perubahan dari suatu sistem yang memberikan ruang untuk seorang optimis melihat tentang kaum muda dan hak mereka untuk belajar dan hak kepada kami mencoba banyak cara bagi mereka untuk belajar untuk mencapai, dan sebuah pandangan pemain musik mereka dan lembaga yang melayani mereka dan guru.

Untuk pokok ini, perbedaan yang sangat spesifik menangani tentang budaya, linguistik, kebutuhan ekonomi dan sosial; bangunan individu dan kolektif budaya dan modal sosial. Tetapi pindah ke manajerial dan pasar lebih berorientasi mengarahkan sekolah menaruh sekolahnya di bawah ancaman. Keanekaragaman siswa yang memang alasan utama untuk kegagalan sekolah ini seperti yang ditunjukkan dengan mengurangi pendaftaran. Orangtua memilih sekolah terdekat di mana terdapat orang-orang lagi seperti kami, budaya dan mencari kelas keserbasamaan (Blackmore dan Sachs, di pers). Keragaman yang beresiko terutama bila dikaitkan dengan sosial-ekonomi merugikan. Demikian juga, watak sistemik yang menguntungkan hasil mahasiswa yang distandarisasi sebagai bukti keberhasilan (pengukuran terhadap atas seperti sekolah), gagal mengenali dia keragaman populasi siswa sekolah dan bagaimana nilai tambah sekolah ini dalam cara tak dari segi kesejahteraan dan siswa memilki rasa imparting, prasyarat penting untuk belajar, dengan mempromosikan masyarakat daripada daya saing individu. Demikian pula, banyak aspirasi pemimpin perempuan yang masih mempertimbangkan pernyataan bahwa kepemimpinan, baik visual dan tekstual, adalah homogenis, monokultural, dan sering maskulinis, sehingga hati perempuan, minoritas dan pribumi pemohon (Blackmore, 1999; Brooking, 2005). Dalam sebuah kajian terhadap penurunan bunga pada umumnya dalam maskulinis, lokal pilihan prosedur yang ditemukan agar lebih homososial reproduksi; ditunjuk pemohon risiko rendah yang tidak mereagukan tantangan zona kenyamanan atau yang orang seperti kita dalam hal terbaik yang sesuai (Blackmore et al., 2005).

Artikel ini menjelajahi konteks, alam dan implikasi karena sekolah dan pimpinan kebijakan diskursif sekolah ini pindah dari kesempatan setara sampai keanekaragaman yang terjadi dengan perbaikan berpropaganda baru managerialism dan orientasi pasar di sekolah dan pimpinan sekolah baik di negara bagian maupun tingkat federal di Australia. Menggambar dari analisa yang memantau timbulnya wacana keanekaragaman di AS dan Inggris baik seperti di konteks Australia, saya mempertimbangkan bagaimana helaian diskursif yang khusus sudah dimobilisasi dengan efek berarti untuk aset. Dalam menyelesaikan, saya menyarankan bagaimana transformatori konseptual kerangka keanekaragaman dapat memberikan petunjuk strategi praktis yang sangat relevan bagi pimpinan sekolah.
Melacak Wacana Keanekaragaman
Dalam sebagian besar kebijakan pendidikan, perbedaan kini dianggap sebagai kekuatan positif dalam pendidikan bekerja. Victorian Dinas Selanjutnya Pelatihan dan Pendidikan (OTFE, 1998: 11-12) menyatakan: Manusia keragaman adalah 'sumber ketahanan masyarakat pendidikan dan vitalitas. . . prioritas pendidikan yang menarik, penting untuk setiap kampus, setiap peserta didik dan masyarakat yang lebih luas'; ia adalah 'dimensi misi pendidikan, masyarakat, kurikuler dan kualitas layanan yang lebih besar untuk masyarakat '. Sebuah organisasi 'mengelola keragaman melalui praktek terbaik' adalah salah satu 'Ditandai dengan kehadiran dari perwakilan yang kaya berbagai budaya yang berbeda, latar belakang dan perspektif', dengan komitmen asli kepada perwakilan, dan lingkungan dengan menghormati perbedaan sambil mendorong hubungan yang merawat, lintas budaya dan pemahaman umum pendidikan komitmen '(1998: 13). Mengelola keragaman adalah tentang bernegosiasi dengan beberapa interface lokal keanekaragaman, kewarganegaraan pluralistis (1998:14). Pemimpin yang diharapkan menyeimbangkan ketegangan antara rasa hormat terhadap perbedaan sementara mengembangkan dan berbagi tujuan organisasi.

Di satu sisi, gagasan keragaman sebagai dinyatakan di atas nampaknya semua meliputi segala bentuk perbedaan berdasarkan ras, etnis, cacat, perbedaan bahasa, latar belakang sosial ekonomi, serta jenis kelamin. Ini bergerak muncul lebih awal untuk memperkaya legalistik prosedural dan kesempatan sama kebijakan berdasarkan anti-diskriminasi dan tindakan afirmatif dalam perundang-undangan yang dimulai banyak negara Barat selama tahun 1980-an, melihat perbedaan bukan sebagai sumber namun kekurangan dari hubungan yang produktif. Di sisi lain, wacana keragaman yang muncul dalam krisis dengan radikal restrukturisasi pendidikan ditandai dengan pasca welfaris negara bergerak jauh dari ketentuan pendidikan penuh, kesehatan dan kesejahteraan layanan selain untuk kelompok marginal dan individu, dan menuju pemerintahan melalui peraturan, dengan akibat individualisasi tanggung jawab. Ini baru reformasi administrasi publik yang telah disokong oleh neo liberal pasar berdasarkan prinsip-prinsip dan pilihan kompetisi; modal dari diri manusia memaksimalkan otonomi individu. Dengan krisis ini, penting untuk permintaan mengapa, dan dengan apa akibatnya, wacana tentang keanekaragaman interaksi dengan atau terhadap wacana neo liberal.

Capitalising pada Diversity
Dua wacana yang disampaikan sebagai keanekaragaman di Australia dan kebanyakan negara Anglophone dapat pelaksanaan dalam hal asal usulnya lebih luas dalam ekonomi dan gerakan sosial. Salah satunya adalah wacana yang pada keanekaragaman capitalising, wacana perusahaan yang berasal dimobilisasi dalam bisnis besar dalam misi dan dicontohkan sebagai pernyataan strategis dalam kebijakan OTFE (menanggulangi dan Kalantzis, 1997). Wacana ini berfokus pada peningkatan oleh layanan publik memenuhi setiap kebutuhan klien, menyediakan keragaman budaya dan bahasa untuk mendapatkan pasar-pasar baru sebagai jawaban terhadap globalizing dari pasar baru dengan arus migrasi dari transnasional, perkembangan perusahaan-perusahaan multinasional baru mencari pasar global, dan perubahan Amerika Serikat, Inggris, Australia, Kanada dan New Zealand dari manufaktur ke layanan ekonomi. Kerja yang lebih besar dan keragaman klien yang berarti meningkat pada orang ke orang untuk kontak produktivitas. Layanan membutuhkan pekerjaan baik hubungan interpersonal dan komunikasi. Layanan adalah permainan antara orang, tanpa cacat memerlukan interaksi dengan kemampuan untuk memahami dari perspektif pelanggan, mengantisipasi dan memantau kebutuhan pelanggan dan harapan, dan merespon dengan tepat dan sensitif ini untuk memenuhi kebutuhan dan harapan, yaitu pelanggan dan antar keaksaraan (Jackson et al., 1992: 14).

Kebijakan pengelolaan keragaman nilai simbolis ada di pasar internasional, dan nilai praktis dalam menangkap kreativitas yang timbul dari beragam pekerjaan -memaksa; ekonomi rasional posisi berdasarkan modal manusia dengan teori yang bertujuan untuk mempromosikan, mencernakan dan kohesi melalui konsensus atau keanekaragaman. Asimilasi ini melihat budaya organisasi sering dirayakan dengan evokatif metafora dari tempat bercampur atau mosaik budaya yang terkait dengan gambar dari kebudayaan hybridity, koeksistensi harmonis dan penuh warna keheterogenan dan kekayaan yang membawa ke berbagai kelompok organisasi (Prasad dan Mills, 1997: 4). Sedangkan anti diskriminasi dan tindakan afirmatif diakui struktural dan prosedural merugikan dalam bekerja dan berorganisasi, pengelolaan keanekaragaman sistematis adalah tentang merekrut dan mempertahankan karyawan dari berbagai latar belakang didasarkan pada pandangan bahwa organisasi tradisional monokultural tidak dapat berfungsi secara efektif dalam konteks hari ini dan besok kerja (Prasad dan Mills, 1997: 8). Fokus dalam budaya adalah ingin mengubah kepercayaan, ideologi dan nilai-nilai individu-individu untuk manfaat organisasi.
Blackmore: mendekonstruksi Wacana Keanekaragaman Keanekaragaman transformatif
Kedua wacana, satu premis pada keadilan sosial, muncul dari tahun 1970 an global gerakan sosial (hak-hak sipil, kedua gelombang feminisme) dan gerakan multicultural di Australia pada tahun 1980-an. Ini adalah wacana yang dimobilisasi oleh sebagian besar pendidikan politik dan aspirasi dari ras, etnis dan linguistik kelompok sosial bersama-sama dengan kebangkitan pengetahuan baru. Lokal dan etnis pribumi diklaim memiliki akses masyarakat ke pendidikan lebih inklusif. Transformatif wacana ini melambangkan pergeseran dari politik kembali dengan fokusnya pada kerugian sosial-ekonomi dan kelas di tahun 1960-an, ke politik pengakuan perbedaan budaya dan bahasa sebagai dasar untuk klaim yang dibuat atas bangsa negara oleh 1980-an (Fraser, 1997). Post kolonial dan feminis praktisi, guru, dan ulama berpendapat bahwa ada pengakuan dari perbedaan memerlukan transformasi mendasar dari organisasi dan harus membuat kepemimpinan lebih inklusif perempuan dan kelompok minoritas (Fraser, 1997; Mirza, 2005). Walaupun ada perbedaan yang signifikan antara feminis atau pos kolonial sampai dengan strategi untuk mencapai tujuan ini, sebagian besar akan setuju dengan kepemimpinan kolektif praktek berdasarkan partisipasi dan kapasitas untuk menghasilkan perubahan dalam demokratis dan keluarga ramah kerja. Tujuan pemimpin dari sudut ini adalah untuk mencapai hasil yang lebih adil bagi semua. Perspektif ini terus terang mengidentifikasi rasisme, sexism dan homophobia sebagai tertanam dalam hidup dan organisasi masyarakat, yang mendorong kembali organisasi kekuasaan. Melihat situs contested sebagai organisasi politik, budaya dan perbedaan sosial. Bertentangan dengan pengelolaan keanekaragaman wacana dari pandangan asimilasi budaya perusahaan, yang mengajukan argumen transformatif terhadap asumsi organisasi efektif yang memerlukan konsensus. Kreativitas berdasarkan dialog di atas perbedaan yang tidak sesuai dengan organisasi akan meningkatkan produktivitas (menanggulangi dan Kalantzis, 1997).

Transformatif ini wacana dari keanekaragaman yang berjalan di luar dan simbolis representatif kesempatan yang sama dalam kebijakan operasionalis sebagai mempromosikan token perempuan atau etnis menjadi pemimpin, atau memiliki jender ras saldo pada komite. Feminis atau post-kolonial ini juga merupakan wacana tentang fundamental asumsi yang berbeda mengenai peran dan praktek pendidikan dan kepemimpinan, dan sifat dari masyarakat dan organisasi multikultural demokratis dalam masyarakat demokratis pluralis dan masyarakat (misalnya AhNee-Benham, 2003; Battiste, 2005; Ngurruwutthun dan Stewart, 1996; Tuhiwa-Smith, 1993). Organisasi harus bekerja pada prinsip-prinsip demokratis berdasarkan pengakuan, menghormati, dan bukan dari perbedaan asimilasi. Karena itu, posisi ini melihat daya tahan yang dikuasai laki-laki putih homogen kepemimpinan dalam politik, bisnis, serta di sekolah-sekolah, sebagai demokratis dan tak ada hanya satu persoalan kependidikan.

Sehingga dipahami keragaman tersebut bersaing dalam beberapa hal, merujuk sama-sama untuk meningkatkan pelayanan, tetapi juga respon yang demokratis palen kewarganegaraan dan kohesi sosial. Tidak ada kemungkinan meramalkan dari hasil dengan wacana baik. Gagasan transformatori yang mengakui budaya dapat menghasilkan konservatif hasil ekuitas. Contoh dari hal ini, budaya yang menarik bagi tradisi apa sekarang hibrida budaya lain adalah cara di mana modus yang dominasi laki-laki juga dapat reasserted, misalnya dengan pengecualian dari perempuan dari kepemimpinan (Moreton-Robinson, 2000; NARAYAN, 1997). Tiap wacana yang berbeda dengan menganggap pandangan mengenai peran negara: capitalising pada keragaman memilih sebuah pasar bebas intervensi kurang lebih pada peran voluntaris. Berkaitan dengan keadilan, dan transformatif wacana mencari cara yang dapat memberikan keseimbangan antara politik pengakuan yang berbeda dan yang kembali dari sumber daya, yang kedua memerlukan campur tangan dalam pasar. Terdapat ketegangan inheren pada kedua wacana, nyata dalam dunia pendidikan kebijakan dan sekolah, karena di sebagian besar organisasi, antara valuing keanekaragaman (berdasarkan pada ras, bahasa dan perbedaan etnis) dan keinginan untuk kohesi sosial; perbedaan antara ide atau nilai-nilai dan konsensus.

Keanekaragaman Artikulasi dari dalam Pendidikan

Konsep keragaman adalah kuliah-kuliah yang tidak bersambungan dengan satu sama lain disampaikan dalam pengelolaan pendidikan sebagai perbedaan, untuk mengelola perbedaan, keragaman dalam pengelolaan dan diversifikasi manajemen. Artikulasi ini tidak perlu dipahami dengan konteks reformasi struktural di bidang pendidikan sejak tahun 1990-an.

Dalam pendidikan, wacana pengelolaan keragaman yang menjadi terkenal selama masa kerja restrukturisasi radikal dalam demokrasi paling anglophone ditandai dengan pengenalan publik administrasi baru yang infused prinsip-prinsip bisnis swasta ke sektor publik, mengurangi pengeluaran publik pendidikan, kesehatan dan kesejahteraan; deregulasi keuangan dan pasar tenaga kerja, dan menyerahkan pemerintahan. Pendidikan restrukturisasi adalah informasi baru managerialism dan pasar pilihan, kompetisi dan kontraktualism selama tahun 1970an di Inggris, pada tahun 1980 di Selandia Baru, dan 1990-an di Australia (Blackmore dan Sachs, di pers). Pemerintah berusaha untuk menjauhkan diri mengelola sekolah dari kejauhan melalui pendanaan berdasarkan pendaftaran, dan pasar fokus yang dicari dibandingkan nasional dan internasional sebagai ukuran penampilan dengan standar hasil pendidikan. Lebih jauh lagi, wacana dari keanekaragaman juga telah dimobilisasi dalam konteks kebijakan internasionalisasi pendidikan. Pendidikan barat sekarang dianggap sebagai barang dagangan untuk dijual ke nondomestik (non-Barat) siswa dan negara. Internasionalisasi adalah wacana oleh kaum post-kolonial mengenai manfaat dari pertukaran budaya (Matthews, 2001). Keanekaragaman merupakan sumber komodifikasi pendidikan baru, pendidikan kapitalisme mempromosikan keserbaragaman dari perluasan layanan pendidikan, terutama di swasta sektor dengan outsourcing, dan kompetisi di dalam dan antara masyarakat dan sektor swasta.

Wacana yang berlangsung pada keragaman yang berbeda dalam lintasan kerja perencanaan. Di Australia, wacana yang mengelola keragaman dipromosikan dalam Karpin Laporan Manajemen Pendidikan di Australia setelah tahun 1995. Karpin (1995) prediksi dunia usaha global yang pada tahun 2010 akan bergantung pada keanekaragaman produktif dengan pemimpin enabler laki-laki atau perempuan, dan kemungkinan besar non Anglo, memiliki berbagai etnis asli dan kewarganegaraan asli. Pemimpin akan sangat memerlukan kemampuan komunikasi dan kemampuan untuk melimpahkan (1995: xi). Karpin dari mobilisasi dari pengelolaan keanekaragaman wacana bergeser kerangka kebijakan pemerataan. Australia pada tahun 1970-an dan 1980-an berdiri sebagai sebuah examplar dari kesetaraan jender dan multikultural reformasi dengan penggabungan dari perwakilan gerakan sosial melalui institusionalisasi dari femocrats (feminis birokrat) di dalam negara federal dan bureaucracies selama 1970-an, diikuti oleh kebijakan multikultural dan adat aktivis selama 1980-an dan 1990-an (Yeatman, 1998). Memobilisasi wacana memberikan kesempatan yang sama, yang menerapkan femocrats legislatif dan kerangka kebijakan kesetaraan jender reformasi, menciptakan nasional kesetaraan jender infrastruktur yang dibiayai dan didukung oleh negara di bidang kesehatan, kesejahteraan dan pendidikan, informasi atas aktivisme oleh praktisi dan kebijakan aktivis yang diawasi oleh pusat tindakan afirmatif Agency (Yeatman, 1998). Dalam jadi lakukan, femocrats yang dimobilisasi managerialist teknik akuntabilitas untuk contoh jender yang memerlukan pemeriksaan terhadap semua kebijakan sebelum ke kabinet menilai terhadap perempuan, yang sekarang strategi kebijakan global yang digunakan oleh masyarakat, seperti UNESCO (Sawer, 1999). Prinsip-prinsip keadilan (e.g. Kelebihan) telah institutionalis pada kebanyakan sistem pendidikan selama tahun 1980-an, yang terdapat di pemilihan kepala sekolah dan promosi prosedur guru khususnya dengan pindah ke daerah pemilihan kepala sekolah. Pengetahuan tentang kebijakan pemerataan, misalnya, adalah kriteria promosi sekolah di Victoria.

Namun, setelah restrukturisasi 1987 wacana pendidikan kesetaraan marginal (Blackmore dan Sachs, di pers). Pada pertengahan tahun 1990-an, wacana pengelolaan keragaman yang telah dimobilisasi sebagai keragaman adalah lebih baik untuk bisnis dan di kepentingan ekonomi nasional (Sinclair, 1998: 4). Aliran manajerial perusahaan yang baru di sebagian besar negara federal dan kesetaraan bureaucracies menyerahkan tanggung jawab untuk lokal dan manajer unit, dimasukkan ke dalam ekuitas unit manusia pengelolaan sumber daya, kurang ketat dan diberikan pelatihan dan monitoring lokal pilihan panel utama. Di Selandia Baru sangat didesentralisasikan sistem, kurangnya pelatihan, atau pemantauan, Kelebihan dan keadilan bagi sekolah pilihan telah memfasilitasi kebangkitan dari sexis dan rasis diskriminasi (Brooking, 2005). Demikian juga, dianggap dkk. (1995: 105) menunjukkan bahwa dalam Pemerintahan Boards Inggris terdiri dari tiga perempuan dan 10 persen etnis minoritas perwakilan yang merasa dikecualikan dari fungsi yang berwibawa. Keadilan di lingkungan deregulasi sekarang untuk penegakan bergantung pada baik dari masing-masing eksekutif untuk meningkatkan harapan melalui persetujuan manajemen.

Di Australia, yang gelisah dan aliansi sementara antara kedua gelombang perempuan yang bergerak dan federal perusahaan Buruh roboh pada tahun 1996 dengan pemilihan dari pemerintah neo-liberal Howard. Howard dipromosikan conservativism sosial (anti feminisme, multikulturalisme dan rekonsiliasi) dan pasar radikalisme, untuk mengurangi pendanaan di bidang pendidikan, kesehatan dan kesejahteraan, sementara mengabaikan ekuitas implikasi deregulating pasar; meningkatkan akuntabilitas untuk memenuhi permintaan pada hasil dan keuangan, tetapi sesuai loosening mengenai pemerataan. Bulu burung yang digolongkan Howard, defunded dan downsized prasarana aset federal dan badan yang mewakili dikesampingkan. Jadi manajerial (efisiensi) daripada transformatory (keadilan) didominasi wacana nasional. Pada tahun 2005, semua negara dan pemerintah federal bureaucracies, termasuk pendidikan, telah meningkatkan kerja kebijakan pengelolaan keragaman, meskipun prinsip-prinsip kesempatan yang sama tetap mutlak tertanam dalam rencana operasional yang dibangun pada praktek masa lalu.
Sepuluh tahun, ada yang signifikan dari penyamarataan jumlah perempuan dan kelompok minoritas di posisi eksekutif kedua sektor publik dan swasta, dengan perempuan terkonsentrasi di menengah umum sistem manajemen pengelolaan sekolah dan semakin beresiko (Blackmore dan Sachs, di pers).

Dalam konteks kebijakan ini, sekolah harus membutukan klien agar lebih terfokus, sebagai dana dan fleksibilitas dalam program ini telah menjadi kesatuan dalam kinerja didasarkan pada rezim pemerintahan yang dapat menarik dan mempertahankan siswa dalam konteks mempromosikan kebijakan pilihan orang tua dan nama dari shaming kegagalan sekolah tidak dapat menarik baik para siswa dan / atau meningkatkan kinerja (Gleeson dan suami, 2001). Tapi ras, budaya dan bahasa dalam keanekaragaman dan itu sendiri seringkali seperti dikutip sebelumnya, negatif dalam menarik siswa. Memang, sekolah pilihan di Amerika Serikat (Wells et al., 1997), Inggris (Whitty dkk., 1998; Woods dkk., 1998), Australia (Teese dan Polesel, 2003), dan Selandia Baru (Wylie, 1999) cenderung meningkatkan kecenderungan untuk seperti siswa berkonsentrasi di sekolah-sekolah tertentu, mendorong kebangkitan spesialis yang selektif dan sekolah, dan secara default mempromosikan warisan yang komprehensif di sekolah, sehingga intensifikasi dengan konsentrasi keuntungan / kerugian dalam waktu tertentu dan kelompok ekuitas daerah (Sherington dan Campbell, 2003; Vinson, 2002). Sosial, bukan
penyertaan marginalis kelompok yang telah menjadi salah satu efek dari reformasi ini di Australia sebagai tempat lain (Gillborn dan Youdell, 2000; Power dkk., 2003; Teese dan Polesel, 2003).

Keanekaragaman dibingkai oleh wacana neo-liberal pilihan adalah justru untuk mengurangi pertemuan preferensi individual choosers dalam hal menawarkan keanekaragaman sekolah dan program-program, sedangkan mengabaikan bagaimana beberapa mempunyai lebih banyak pilihan, atau bagaimana pilihan memfasilitasi setiap disposisi untuk bersama-sama dengan orang-orang seperti dirinya. Ini mengelola keragaman dari perspektif yang cenderung mengabaikan tidak patut struktural spesifik dan kondisi budaya tertentu di mana sekolah mereka dan pemimpin yang beroperasi sebenarnya menghalangi kemampuan mereka untuk memberikan keadilan. Fokus pada siswa sekolah dalam keanekaragaman efektivitas atau perbaikan adalah bingkai yang dirasakan menjadi masalah untuk masing-masing pilihan, dan setiap pengobatan, tidak perbedaan kelompok, dengan cara-cara yang melihat latar belakang budaya dan dunia dilihat bahwa siswa membawa ke sekolah sebagai masalah dan tidak ada manfaatnya untuk belajar. Seperti premis perspektif yang lebih sedikit pada prinsip-prinsip inklusif masyarakat, kewarganegaraan, dan suara, atau yang timbul dari pertukaran dua budaya cara belajar, dan yang lainnya disamakan untuk setiap pilihan dalam berorientasi sistem pasar dimana orang tua yang aktif choosers akan tetapi tetap menarik dan mendapat keanekaragaman perspektif, keragaman cenderung dibangun sebagai suatu masalah manajerial dan keanekaragaman sebagai atribut individu.

Perspektif yang kedua adalah bahwa pengelolaan-untuk-keanekaragaman. Itulah sebabnya, perbedaan adalah keinginan komponen pendidikan pengalaman yang akan dipromosikan oleh pemimpin, yang 'keanekaragaman produktif'. Posisi ini memerlukan tingkat atas, dan menghormati, perbedaan yang akan melampaui individu dan memahami budaya perbedaan dan identitas kelompok. Ia paling nyata dalam mendorong untuk bahasa, budaya dan gender dalam kurikulum inclusiveness dan pedagogik selama 1980-an, seperti Bilingualism di sekolah-sekolah di Amerika Serikat, Kanada dan Selandia Baru dan multikulturalisme di Australia. Tetapi terlalu sering, kebijakan ini dikurangi dalam artikulasi ke multikultural festival makanan dan musik, 'berdandan lain budaya 'hari di sekolah, dan' belajar untuk hidup bersama 'sebagai bentuk 'Praktis toleransi' (Hage, 1994). Lebih baru-baru ini ia aligns dengan beberapa pendidikan fokus pada pembelajaran individual yang timbul dari baru belajar teori informasi konsep seperti multiliteracies (New London Group, 1996), multiple intelligences, belajar gaya, yang termasuk kurikulum, dan banyak lagi baru-baru ini 'budaya kesadaran' untuk dikembangkan sebagai salah satu aspek 'produktif pedagogies' (Lingard dkk., 2003; MCEETYA, 1999). Kurikulum dan pedagogi adalah Viewed menjadi tentang pembentukan identitas baru. Tetapi sekali lagi, ini progresif palen ketika frame oleh pemain dari wacana generik dan dipindahtangankan kompetensi dan keterampilan, dan standar umum hasil tes kehilangan valuing positif dari perbedaan budaya.

Baik-of-mengelola keragaman dan mengelola perbedaan-untuk-wacana sebagai Saat ini disampaikan dalam kebijakan dan praktek sekolah memerlukan sistem atau sekolah baik ke atas mereka sendiri mencerminkan kurangnya bahasa, budaya atau etnis keanekaragaman kepemimpinan, meskipun mereka diharapkan untuk melihat keragaman dan pengakuan dimasukkan sebagai kurikulum penting dan prinsip-prinsip pedagogis. Sesungguhnya, Multikultural Australia gerakan 1980-an, informasi dari beberapa budaya tradisi yang mengecualikan perempuan dari kepemimpinan, fokus pada pengembangan inclusivity dalam kurikulum dan pengajaran, tetapi harus berkata sedikit tentang budaya
keserbasamaan dari populasi feminized mengajar dan laki-laki mendominasi kepemimpinan sekolah. Bahkan pada tahun 2005, beberapa link tdk dibuat antara
normatif gambar 'putih' dan 'Angloness' yang terkait dengan pendidikan kepemimpinan dan kemampuan sekolah untuk mengelola beragam populasi mahasiswa. Sebaliknya, ada sekitar panik moral kurangnya panutan bagi laki-laki muda masculinities dalam krisis, dengan nasional bergerak ke arah positif di Australia diskriminasi untuk 'laki-laki hanya' mengajar beasiswa (Mills et al., 2004).

Kemudian ada perbedaan dalam pendekatan kepemimpinan. Ini adalah tempat 'perempuan dan kepemimpinan 'sastra, misalnya, dapat berada. Klaim adalah untuk
lebih adil (tapi tidak harus sama) keterwakilan tertentu luar kelompok. Menggambar dari budaya feminis posisi, gagasan ini representational keanekaragaman bahwa harus ada perwakilan dan pengakuan dari wanita dan cara untuk melakukan sesuatu yang berbeda. Hal ini mencemaskan, pertama, karena essentialist konotasi tentang perempuan sebagai kelompok yang homogen mengabaikan urutan pertama perbedaan antara perempuan berdasarkan ras, kelas, etnis dan cara ini mirip sekali melalui gambar kepemimpinan; urutan kedua, tetapi juga perbedaan dalam hal yang lebih penting pembantahan nilai, ideologi dan posisi pendidikan di kalangan perempuan; yang 'intelektual keragaman '(Phillips, 1996). Kedua, pandangan ini juga mengabaikan cara sistemik dan sekolah wacana, budaya dan struktur bentuk kemungkinan orang-orang di sekolah untuk latihan kepemimpinan termasuk kepemimpinan dan demokratis. Selain itu, budaya feminis wacana telah terlalu mudah subsumed oleh managerialism. Perempuan (dalam kelompok) yang terlihat membawa atribut khusus untuk kepemimpinan yang diposisikan sebagai komplementer untuk atribut kepemimpinan laki-laki, tanpa mengubah masculinist rangka pendidikan kepemimpinan dan manajemen (Blackmore, 1999). Ada sedikit pertimbangan sistemik atau merugikan keuntungan, sosial hubungan kekuasaan / jenis kelamin, atau privileging tertentu sistem nilai.

Sebagian besar wacana di atas keanekaragaman mobilised sekitar menganggap beberapa gagasan essentialist statis dan budaya, perempuan 'sebagai satu kelas' atau sebuah kelompok etnis. Solusinya adalah dengan mencari penyertaan, biasanya dari perspektif assimilationist, premised atas' mosaik multikulturalisme '; yang merupakan mosaik dari berbagai' budaya ' aggregates menjadi kesatuan harmonis (Benhabib, 2002). Tidak ada pengakuan kekuasaan dan status differentials antara dan dalam kelompok budaya, namun berdasarkan gagasan yang sempit dari perwakilan liberal dalam teori, sebuah 'politik kehadiran 'yang dianggap telah memiliki perwakilan saja akan mengakibatkan suara dan reformasi (Phillips, 1996). Lain memperdebatkan bahwa gagasan produktif keanekaragaman (menanggulangi dan Kalantzis, 1996) juga memperhitungkan keragaman intelektual dalam argumentasi yang kreativitas (dan produktivitas) yang timbul dari representasi ide yang timbul dari lebih luas, perwakilan dari berbagai kelompok budaya. Tetapi hanya sebagai procedurally fokus sama kesempatan wacana berdasarkan Kelebihan telah siap dimasukkan baris dalam pengelolaan corporate governance pada tahun 1980-an, demikian pula dengan keanekaragaman dalam pendekatan kepemimpinan telah siap appropriated sebagai simbolis nilai diperoleh melalui bukti keberadaan perempuan dan kelompok minoritas sebagai signifiers yang merawat dan termasuk organisasi.

Lebih baru-baru ini, telah terjadi sementara aliran utama dalam mengambil kebijakan keragaman ini-dalam-sikap kepemimpinan. Sekarang keberadaan perempuan dan minoritas kepemimpinan dalam kelompok sekolah dianggap menjadi solusi yang muncul
bercerai dengan krisis kepemimpinan (Rawlings dan Gronn-Sinnaei, 2003). Sejumlah pemerintah dan laporan-laporan media di Inggris, Amerika Serikat, Australia dan New Indonesia menyebut kepala sekolah di bawah tekanan. Aplikasi untuk posisi kepemimpinan dalam menolak, terutama dalam budaya yang lebih beragam dan sering dirugikan socioeconomically sekolah (Blackmore et al., di tekan). Perempuan dan kelompok minoritas sosial semakin dilihat sebagai sumber kepemimpinan baru bakat, cocok untuk bekerja dengan orang-orang dengan siapa mereka memiliki bahasa, budaya komune dan ikatan. Tetapi ada cerita yang tak ada 'kepemimpinan berakar sehubungan budaya cara tradisional untuk mengetahui dan komitmen sosial keadilan 'yang dilakukan oleh pemimpin perempuan yang' othered 'di dominasi oleh putih dan masculinism (AhNee-Benham, 2003: 35). Bagi perempuan, adat, dan pemimpin kelompok minoritas yang terpaksa mengambil pekerjaan beresiko pendidikan kepemimpinan di bawah tatapan orang lain melalui lensa dwimakna jenis kelamin, ras, kelas, yang dianggap sebagai 'wakil' dari minoritas tertentu adalah berbahaya, karena mereka terlihat terlalu dekat dengan masyarakat melalui afiliasi. Mereka juga mungkin, dengan lebih performative sendiri-sistem pengelolaan, di mana tanggung jawab masing-masing adalah pada kepala sekolah, akan lebih rentan, sehingga untuk menanggung pukulan dari setiap kegagalan untuk membuat perbedaan ditentukan menurut externally dikenakan hasil meskipun keadaan menantang. Bahaduri pemimpin dengan cepat menjadi selebriti dalam sistem sekolah, tetapi sama dengan cepat dan lupa akan ditolak oleh sistem yang membuat posisi tidak seperti itu. Keberadaan dan suara tidak cukup, kecuali ada juga kemungkinan yang lebih inklusif proses musyawarah demokratis yang memungkinkan badan dan kapasitas untuk mempengaruhi keputusan (Blackmore dan Sachs, di tekan; dianggap, 1996; Mitchell, 2001; Sinclair, 2000a, 2000b).

Mosaik multikulturalisme ketika terhubung ke ekuitas sebagai kelompok operationalized melalui kebijakan yang menghasilkan paradoks kategori (Hart dkk., 2004). Kategori seperti ras, kelas, jenis kelamin, etnis bila dikaitkan dengan 'tidak', 'Underachieving' dan 'beresiko' menganggap otoritas tertentu melalui kebijakan dan praktek. Kategori sering menjadi kompak dan homogenized, essentializing perbedaan politik dan sosial merusak cara seperti freezes kategori dalam cara yang mendorong fragmentasi sosial yang datang daripada ketidakstabilan tumpang tindih dan beberapa kategori. Misalnya, wacana tentang 'yg berhubung dgn penyembuhan maskulinitas' tentang anak laki-laki' underachievement di sekolah hasil dari mempersempit fokus pada semua anak laki-laki sebagai kelompok yang homogen pada satu sisi, dan kinerja akademik hasil alignment dengan performative dan kompetitif budaya abad ke-21. di sekolah lainnya (Lingard 2003; Mills dkk., 2004). Sedangkan anak laki-laki berusia di atas diwakili dalam keaksaraan remediation, ini mengabaikan wacana tidak hanya bagaimana maskulinitas terus mendominasi ruang dan tempat di sekolah, dan cara tertentu masculinities (homoseks) adalah marginalised oleh dominan masculinities (heteroseks), tetapi juga cara tertentu femininities (kaum non-berbahasa Inggris latar belakang, dan pedesaan Aborigin) tidak mencapai serta putih kelas menengah masculinities. Itu adalah, tidak ada pengakuan dari bagaimana daya dan kesempatan bekerja di dalam dan melalui sosial hubungan jender intersecting dengan ras, kelas dan perbedaan bahasa. Merawat anak laki-laki sebagai kelompok yang homogen tidak hanya mengabaikan bagaimana maskulinitas membawa dengan hak istimewa tertentu, tetapi bagaimana sosio-ekonomi merugikan bertepatan dengan lokasi dan 'ras' memiliki dampak signifikan pada khususnya perempuan dan anak laki-laki (Lamb dkk., 2004). Sambil bekerja kelas, suku dan adat dan masculinities femininities berada di bawah ancaman, putih dan beberapa etnis masculinities kelas menengah dan femininities lakukan cukup baik (Lingard, 2003). Budaya, ras, kelas dan jender tidak statis atau 'naturalized' tetapi kategori sosial constructs (Benhabib, 2002). Isu kebijakan dan strategi praktis di sekolah itu harus meminta lebih bernuansa pertanyaan: yang perempuan dan anak laki-laki yang manfaat atau beresiko?

Terakhir, apa yang hilang dalam kebijakan pendidikan utama dan administrasi sastra adalah wacana transformatif ke diversifikasi manajemen dan kepemimpinan. Ini akan menempatkan posisi dominan manajemen dan kepemimpinan paradigma di bawah tatapan kritis dari 'yang lain'. It would mean mempertimbangkan bagaimana organisasi Mei lebih baik dari masalah-masalah siswa dan tenaga kerja dalam keanekaragaman lebih luas kerangka konseptual tentang bagaimana sekolah sebagai organisasi yang berhubungan dengan budaya masyarakat yang beragam. Mungkin memerlukan beberapa sekolah dan redesign dari modus kepemimpinan yang tebal, contextualized sosial dan terus di bawah revisi dan negosiasi. Dari perspektif ini, menggerakkan gagasan keanekaragaman memberikan 'kesempatan tidak hanya untuk theorise tentang hak, tetapi juga untuk mengambil stok kondisi kami lebih vaunted reflexivity juga '(Cavanagh, 1997: 47). Bagaimana hak dan bekerja di sekolah-sekolah dan sekolah melalui sistem sekitar inextricable intersections antara ras, jenis kelamin, kelas, etnis di cara yang berfokus pada hubungan kekuasaan, dan ketidakstabilan hybridity beberapa identitas lintas yang timbul dari keanggotaan dalam kelompok-kelompok yang berbeda (Benhabib 2002)? Masalah, karena itu tidak hanya satu tetapi representational konsultatif demokratis tentang praktek yang memungkinkan badan. Bagaimana dan perwakilan dinegosiasikan suara melalui struktur dan proses musyawarah untuk marginalised grup tertentu? Hal ini juga berarti mengingat kepemimpinan dan manajemen dalam hal yang mengelola dan lead melebihi proporsional keterwakilan berbagai kelompok minoritas, namun akan menanyakan pertanyaan tentang apa nilai-nilai dan daya yang diinvestasikan dalam posisi tertentu. Ini akan membutuhkan proses keputusan membuat serta struktur dan budaya administrasi untuk informasi oleh publik proses berdasarkan gagasan partisipasi sebagai edukatif, dan manajemen sebagai menyediakan tentang kondisi kondusif untuk siswa, orangtua dan guru badan, menciptakan kondisi dan proses yang menyampaikan sebuah rasa pemberdayaan untuk bertindak dan kapasitas untuk mempengaruhi keputusan (hutan, 1999). Ini akan meningkatkan pendekatan sebelumnya oleh bantalan mereka dengan jelas rasa terhadap perbedaan diluar praktek toleransi, refleksif yang terlibat dengan diri sebagai seorang pemimpin adalah hak istimewa dan diposisikan oleh ras, kelas dan jenis kelamin, dan cara dalam organisasi sekolah yang memfasilitasi budaya pertukaran dan pembelajaran dua arah.

Pertanyaannya adalah apakah pengakuan budaya sebagai mengatur prinsip sekolah ketentuan yang memadai untuk menghasilkan lebih besar dalam pemerataan pendidikan hasil dan / atau sosial. Sekolah diatur sekitar urutan pertama perbedaan jenis kelamin, ras, kelas, bahasa sebagai hasil dari orang tua untuk memilih sekolah dengan 'orang-orang seperti kami' dapat dilihat untuk mendorong fragmentasi sosial dan intoleransi dari 'yang lain'. Neo-liberal orangtua pilihan kebijakan yang cenderung membebaskan individu dan mempromosikan sosial / ekonomi pengecualian, tetapi juga dapat memobilisasi etnis tertentu / ras / kelas kelompok 'sah untuk kebutuhan pendidikan, banyak memiliki pengalaman dikeluarkan dari sekolah utama (misalnya piagam sekolah) (Wells et al., 1997). Tetapi pluralisme budaya, sosial bersama-sama dengan fragmentasi dan individualisasi dari risiko dan tanggung jawab, ketika bertemu tuntutan untuk pengakuan budaya adalah frame oleh wacana yang marketization dan managerialism. Penjajaran hak individu ini preferensi dengan sedikit sehubungan kepada keadilan sosial wacana memanggil atas legacies sejarah dan tanggung jawab dari pemerintah dan organisasi organisasi untuk kelompok-kelompok marginal. Fraser (1997) berpendapat, bahwa untuk mendapatkan keadilan sosial dan pemerataan, kebijakan harus secara simultan alamat kembali untuk memperbaiki kerugian dan diskriminasi, karena hanya itu yang dapat dilakukan oleh interaksi antara jenis kelamin, ras, kelas, etnis dialamatkan (Gewirtz, 1998). Apapun hasil perbaikan untuk siswa Anak-anak Aborigin di Australia, misalnya, memerlukan pengakuan kedua budaya tetapi juga redistributive kebijakan strategis yang berkaitan dengan sumber daya.

Jadi jika kita ingin mengelola keragaman bagi siswa yang serius dan mengambil gagasan partisipasi (inclusivity) dan badan (kapasitas untuk bertindak) dari kelompok-kelompok minoritas, maka kita harus membedakan antara formal (perwakilan) dan substantif (kapasitas untuk mempengaruhi) kewarganegaraan (dianggap dkk., 1995: 146). Yang terakhir akan memerlukan transformasi yang signifikan dari praktek-praktek manajemen dan kepemimpinan jelas berdasarkan prinsip-prinsip keadilan sosial underpinned oleh teori demokratis. Pusat, bagaimana kita berpikir tentang sekolah dan organisasi praktek akan diidentifikasi di atas prinsip-kembali berdasarkan teori dari eksploitasi, keadilan dan kemampuan; pengakuan berdasarkan teori dari representasi, interpretasi dan komunikasi (Fraser, 1997); asosiasi berdasarkan teori yang konsultatif demokrasi (hutan, 1999; Young, 2000); dan badan berdasarkan teori tentang kondisi yang mempromosikan individu kapasitas untuk bertindak.

Jadi Apa arti untuk Pendidikan dan Kepemimpinan Praktek-praktek di sekolah?

Jika konsep keanekaragaman harus dimobilisasi dengan cara-cara yang lebih besar akan menghasilkan keadilan, perlu berada dalam kelontong lebih luas tentang peran sekolah dalam demokratis pluralistic masyarakat dalam hal warga formasi, analisis tentang bagaimana struktural dan budaya terjadi dan bagaimana ketidaksetaraan hak bekerja, dan teori keadilan sosial yang menyediakan prinsip-prinsip yang akan menginformasikan kebijakan dan praktek lokal maupun pusat. Perbedaan keduanya adalah sebuah konsep empiris (yang nampaknya netral dokumentasi yang berbeda), dan juga sebuah konsep normatif ( 'tidak apa perbedaan tersebut, tetapi kami membuat orang-orang perbedaan '), dalam hal kategori yang mempekerjakan kita tentang mahasiswa dan rekan (Riffel dkk., 1996: 113).

Kita perlu lebih memahami bagaimana perbedaan bekerja melalui sekolah oleh mempertimbangkan spesifik kelompok siswa dan memeriksa sosial-ekonomi, pendidikan dan budaya yang terkait dengan keadaan pendidikan pengalaman untuk lebih memahami faktor-faktor di belakang prestasi mereka atau kurangnya prestasi mereka. Kita juga perlu mempertimbangkan bagaimana kita sebagai guru dan administrator merespon kategori, dan bagaimana kita sendiri praktek pendidikan membentuk pengalaman. Berkaitan dengan kurikulum dan pedagogi, sebuah studi longitudinal Queensland diidentifikasi sementara guru yang sangat baik di lingkungan menciptakan merawat, banyak kekurangan yang pedagogis repertoar tentang bagaimana untuk menangani siswa dengan perbedaan (Lingard dkk., 2003). Mengembangkan repertoar ini memerlukan mendorong budaya informasi dari guru profesional dan belajar dari waktu ke waktu. Hal ini memiliki implikasi kepemimpinan di sekolah untuk istilah praktis. Strategi apa yang dapat mengangkat seorang pemimpin dan menyesuaikan diri dalam konteks tertentu?

Bekerja dari transformatif posisi diversifikasi dan manajemen kepemimpinan, dan premised pada empat prinsip pengakuan, kembali, partisipasi dan badan, berikut adalah beberapa kemungkinan. Prinsip kembali akan memerlukan meletakkan keadilan pada kebijakan (dan karena itu sumber daya) agenda. Hal ini bisa berarti menjalankan keadilan audit kebijakan sekolah, praktek-praktek dan sumber daya yang berkaitan dengan personil dan kepemimpinan, kurikulum, penilaian praktik dan pedagogies; serta audit penggunaan sekolah ruang dan waktu. Yang manfaat dari alokasi dana dan sumber daya yang misses out?

Prinsip partisipasi akan mewajibkan kita untuk bertanya: bagaimana kurikulum persembahan, disiplin kebijakan dan strategi pendaftaran mengecualikan beberapa siswa (dan kelompok) dan hak orang lain? Apakah kurikulum inklusif (isi, bahasa, penilaian) dan intelektual menantang? Apakah pedagogi ambil pengalaman belajar siswa? Guru harus menganggap tinggi aspirasi dan menyampaikan harapan tinggi untuk semua siswa kelompok. Meminta siswa tentang bagaimana mereka melihat sekolah tertentu kebijakan, kurikulum dan penilaian praktek yang informatif tentang bagaimana posisi mereka sendiri sebagai keberhasilan / kegagalan, sebagai milik sekolah atau masyarakat merasa dikecualikan.

Dengan partisipasi yang terkait prinsip agensi. Apakah proses pengambilan keputusan yang terjadi di sekolah? Yang diwakili di keputusan badan? Melakukan proses pengambilan keputusan memfasilitasi kedua suara dan badan (yakni kapasitas untuk mempengaruhi?) melalui dewan siswa, forum orang tua dan dewan sekolah / badan-badan pemerintahan? Yang memiliki orang tua suara dan yang tidak? What do staf tentang masyarakat, bagaimana mereka terlibat dengan orang tua, apakah forum, proses dan praktek-praktek yang bentuk hubungan staf-orang tua? Bagaimana orang tua dapat lebih digalakkan untuk berpartisipasi dalam berbagai kegiatan di sekolah, mengingat keadaan mereka? Apakah komunikasi praktik sekolah (satu bahasa atau multi)? Adalah
Adakah peluang bagi dua arah pertukaran budaya di mana orang tua untuk dihargai budaya lokal mereka dan pengetahuan, pengalaman dan keahlian? Siswa suara adalah dimensi penting dari pemahaman masalah keterlibatan siswa, prestasi dan kesejahteraan. Apakah budaya yang dominan / gender / ras gambar kepemimpinan di sekolah bagi siswa dan staf? Bagaimana informal kepemimpinan dan kepemimpinan guru teridentifikasi dan diakui? Yang merupakan pemimpin mahasiswa?
Berdasarkan pengakuan dan gagasan representational keanekaragaman sebuah lingkungan memindai Mei mempertimbangkan jenis jaringan di mana sekolah-nya guru dan siswa berada. Apakah profil mewakili sekolah siswa bahwa dari lingkungan geografis? Jika tidak, mengapa tidak? Ini adalah keinginan dalam segi bagaimana sekolah dan pendidikan masyarakat memahami? Bagaimana dapat ada link yang dibuat lebih kuat dengan berbagai komunitas di dalam lingkungan geografis serta siswa / orang tua masyarakat? Cara seperti itu akan jaringan digunakan untuk mendorong kegiatan siswa? Apakah sekolah dan masyarakat yang memproduksi wacana marginality dan mengakibatkan permusuhan terhadap kelompok sosial tertentu? Mempertimbangkan cara-cara di mana individu dan Biografi kolektif yang dibentuk di sekolah ini dari konteks budaya. Ini memerlukan mencerminkan pada gambar dan pernyataan yang jelas dalam sekolah yang akan diakui dan dihargai untuk kegiatan apa, dan apa konteks? Siswa melakukan olah raga, akademik, prestasi semua masyarakat mendapatkan ruang dan waktu yang sama? Sama pentingnya dalam hal jumlah siswa yang terlibat kegiatan ekstrakurikuler, seperti olahraga, drama, teater, dan klub. Kegiatan ini dapat link baik kepada masyarakat, tetapi juga memberikan ruang bagi alternatif prestasi siswa dan pengakuan di luar akademik (Mansouri, dalam pers).

Menangani keragaman normatively akan membahas apa arti keadilan dan berarti perbedaan antara staf dan siswa, dan pertimbangan tentang bagaimana mereka operationalized melalui kebijakan dan praktek. Kebijakan dan praktek tokenistic ini, praktis toleransi, keterlibatan atau bermakna? Dalam membahas masalah-masalah keanekaragaman, mungkin berarti staf melalui pengembangan profesional yang refleksif tentang sejarah pribadi mereka Biografi dan profesional pertama daripada memfokuskan pada merugikan atau perbedaan orang lain. Apakah ini berarti bagi mereka maka praktek? Ia akan berarti mengakui bahwa semua siswa dan keluarga mereka ada aspirasi pendidikan dan kehidupan ambisi-ambisi, dan keinginan, kegelisahan keadaan mengasingkan diri dan tidak hanya berinvestasi di kelompok sosial tertentu (Mansouri, di tekan: 18; Mirza, 2005). Asosiasi antara identitas dan prestasi sekolah yang implisit dan eksplisit. Mansouri (dalam tekan) dalam kajian Arab Berbicara Latar (ASB) Australia sekunder siswa menyimpulkan bahwa: pendidikan dan pengalaman sosial dan non-ASB ASB siswa berbeda dalam tombol yang berkaitan dengan daerah guru-murid mitra, persepsi dari interethnic hubungan di sekolah, dalam mencapai suatu keyakinan perguruan tempat, kepercayaan mengenai apakah rasisme mempengaruhi belajar dan perilaku keluarga dan penekanan pada sikap dan terhadap pendidikan. ASB murid lebih mungkin untuk mengekspresikan ketidakpercayaan terhadap guru, terutama yang berbasis di sekitar dirasakan kurangnya pemahaman budaya. Mereka kurang percaya diri dalam kemampuan mereka untuk mencapai pendidikan atau pelatihan di luar sekolah menengah, dan lebih mungkin untuk memiliki ambisi-ambisi pendidikan lebih terbatas daripada siswa dari latar belakang lainnya. Walaupun semua siswa cenderung untuk berpikir bahwa mereka pendidikan orang tua harus dianggap penting, ASB siswa kurang cenderung membicarakan pendidikan mereka dengan orang tua mereka. Beberapa ASB siswa, terutama perempuan muda, yang dinyatakan ketegangan antara mereka yang budaya dan peran mereka ambisi-ambisi pendidikan. Penelitian juga menunjukkan bahwa ASB kaum muda, terutama anak laki-laki, prihatin tentang tingkat rasisme dan diskriminasi yang mereka hadapi dalam konteks sosial yang lebih luas. Titik terakhir ini sangat penting mengingat negatif dampak sosial dan pengecualian marginalisation dapat memiliki salah satu dari rasa berharga dan milik.

Pendidik perlu memahami perbedaan dan keanekaragaman dalam satu kemanusiaan agar pendidikan lebih adil bagi semua setiap hari. Hal ini berarti semakin praktis melebihi toleransi, dan yang terakhir mendapatkan persamaan / perbedaan ketegangan (kita semua diperlakukan sama atau mengurangi semua perbedaan ke 'lain' daripada yang dominan). Dan dengan semua masalah keadilan, ini berarti adalah tentang politik oleh pemerintah, reflexivity pada bagian dari pemimpin, mobilising sumber daya untuk keadilan, pemerataan dan kuat kebijakan lokal dan pusat. Ini juga menempatkan tekanan pada pemimpin sekolah untuk menempatkan masalah-masalah keanekaragaman pada agenda tetapi karena saya berpendapat, frame oleh prinsip-prinsip keadilan sosial dalam rangka untuk bekerja dalam atau melalui pendidikan terhadap pasar dan manajerial accountabilities (Blackmore, 2002). Namun 'apa yang membuat kami', saya telah ditunjukkan, tergantung atas kerangka kerja konseptual yang kita mengambil dari dan dalam konteks apa. Sebuah wacana dari keragaman dalam bingkai liberal pluralist, misalnya, sementara berdasarkan palen pada toleransi dan keadilan, memberikan prioritas kepada individu melalui kelompok hak. J sosial demokratis posisi akan menyatakan bahwa keanekaragaman juga tentang pengakuan kedua hak individu dan kolektif dalam gagasan yang lebih luas dari baik dan masyarakat demokratis.

Penghargaan

Saya berterima kasih kepada mereka untuk anonim pemeriksa kritik konstruktif dari versi sebelumnya.